我们该如何定义一个人的生命价值，这是一个十分值得我们深思的问题，而谈论到生命的价值，我们先从非人的东西去谈论它的价值，从我们作为人的角度去思考价值，一个东西对我们有用，这个东西能够让我们的主观上的需求能够得到满足（为什么要说是满足主观上的需求呢？因为人是一个充斥着主观欲望的生物，任何我们想做的事情追溯到根本都是主观欲望产生的），那么这个东西对这个人来说就是有价值的，这个东西可以是抽象的精神层面的，也可以是物质层面的。

那么人的生命到底要如何去定义它的价值？我认为，一个人的生命价值需要不同的肯定载体，比如假设我是我的肯定载体，那么对于我来说，我的某些方面达到了我的预期，符合了我的标准，对于我来说，我主观上认为我是有价值的，同样的，如果我能够达到其他人的预期或者标准，那么对于这个人来说，我便是有价值的。所以，我们不难看出人的生命的价值是需要肯定载体的，肯定载体的产生又是由社会产生的，如果我们离开了社会，那么我们的肯定载体就将仅剩自己，漫长的时间将会把我们淹没，自身的生命价值也将在漫长的时间中沉溺，逐渐我们将陷入“我的生命到底有何价值的问题漩涡”于是，自我结束的想法将会随之产生。

        生命的价值是社会关系的衍生产物，我们出生便与父亲、母亲、爷爷、奶奶等创建了隐形的社会关系，对于他们来说，一个新生的幼儿便担负着延续家庭的责任，这份责任便是随该幼儿出生便附带着的社会关系，在这种状态下，这个幼儿对于他的父亲、母亲、爷爷、奶奶等便是有价值的，如果我们从一个流浪汉的角度去看这个幼儿的新生，他的心中只会觉得毫无波澜，因为他与这个幼儿没有任何的社会关系，因此这个幼儿对他来说毫无价值。我们再举几个其他的例子，比如我是一个国家级的科学家，我的科研成果让全国几百万人都受益，那么对于他们来说，我达到了他们心中帮助他们解决困难的预期，那么我对他们就是有价值的，我与几百万人在不经意间便创建了社会关系，于是当我们得知身为国家级科学家的我帮助了这么多人，并产生了如此多的社会关系，于是我的价值也随这数以万计的社会关系而不断增加，因此我们可以得知，生命价值在一定程度上是可以被量化的，一定程度上来说社会关系越多生命便越有价值。

        但是我们单单从社会关系的数量来量化生命的价值也是不行的，每一条社会关系的价值含量是不一样的，比如用A人和B人来做一个比较说明，比如A人和B人拥有的社会关系同样多，但是A人都是与一些素质高、能力强的人产生社会关系，但是B人普遍与一些素质低、能力弱的人产生社会关系，然后我们用同一个肯定载体来判断两者之间生命价值的差异，假设这个肯定载体对素质高、能力强的人来往是持有肯定积极的态度，那么毫无疑问在肯定载体的判断下，A人是更有价值的，但是假设肯定载体与对素质高、能力强的人来往是持有消极的态度，那么毫无疑问B人的生命价值是更高的。因此，我们可以知道社会关系的价值含量愈高，那么这个人的生命价值愈高，但是社会关系的价值含量是随肯定载体的不同而不同，因此我在下面对生命价值的判断进行规律性总结：

     一个人的生命价值是主观产物，不是客观且稳定的，生命价值需要肯定载体来凸显，在一定程度上来看，一个人与之相关的社会关系越多，且这些社会关系能够得到大部分社会群体所肯定认可，那么这个人的生命便越有价值。

     人是离不开社会的，一旦一个人离开了社会，或者被边缘化于社会，我们的社会关系数量便随之减少，且价值含量随之降低的时候，那么在这种情况下，我们便会从自身的视角去判断自身的价值，那么毫无疑问当我们在开展普遍性的价值判断之后，会认为自身的生命价值不高，于是我们就会改变我们自身的判断标准，成为一个认为自己价值含量高的肯定载体，也只有这种方式，才能让个体延续生命的长度，因为当一个个体认为自身的生命价值为0的时候，个体便会走向死亡，所以自我肯定是个体自救的一种隐性方式。